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2º Domingo de Cuaresma-Ciclo «A»

2º domingo de Cuaresma A   —   8 marzo 2020

Génesis 12,1-4ª   —   2 Timoteo 1,8b-10   —   Mateo 17,1-9 

Lo que Pedro, Juan y Santiago vivieron en la “montaña alta”, fue en realidad una experiencia alucinante,  que me atrevería a llamar “mística”. Excepto que este término evoca hoy experiencias extraordinarias y arcanas, por no decir extrañas. En un libro sobre el misticismo, “vivencia integral de la Vida”, Raimon Panikker, con un vocabulario influenciado por el hinduismo (era hijo de un empresario hindú brahmán y una católica catalana), explica cómo todo hombre tiene vocación y capacidad para vivir experiencias místicas. En nuestro vocabulario, más occidental que el de Panikker, se trataría de experiencias que involucran al mismo tiempo los tres componentes de la existencia humana: la experiencia concreta de la realidad, las relaciones simbólicas gracias a las cuales las personas entran en comunión entre ellas, y la aceptación del Misterio en el que nuestras vidas y el mundo que nos rodea están sumergidos. En todas las civilizaciones ha existido el misticismo, e importa poco qué nombre le han dado. Pero hoy, en nuestra civilización excesivamente técnica, nuestras habilidades “místicas”, nuestro sentimiento profundo de formar parte del Misterio, e incluso nuestra predisposición a vivir simbólicamente en comunión con los demás, corren el riesgo de atrofiarse. Es una de las tareas que los cristianos tenemos pendientes: cuidar esas habilidades y ponerlas a trabajar.

Propio de la experiencia mística es que es difícil explicar, e incluso hablar de ello. El profeta Ezequiel trató de explicar cómo la Gloria de Dios se le había aparecido en el exilio: “Distinguí algo que se parecía a cuatro seres vivos… Y vi algo como el brillo del carmesí, algo así como un fuego…”. Precisamente tras describir la reacción de Pedro durante la Transfiguración, “Si quieres haré tres chozas…”, Marcos, que goza mostrando el carácter débil, incluso ridículo de los apóstoles, añade: “Estaban asustados, y no sabía lo que decía”.

Dicho esto, lo que siempre me llama la atención en los relatos evangélicos de la Transfiguración es el mandato de Jesús: “No contéis a nadie la visión hasta que el Hijo del Hombre resucite de entre los muertos”. Para que la vivencia de los discípulos en la montaña fuera auténtica Jesús les pidió que incluyeran en ella el momento más humano, concreto y real de la vida de Jesús, su atravesar la muerte clavado en una cruz, forma de morir reservada a los peores traidores y malvados. De manera semejante, para que nuestra vivencia “mística” sea auténtica, Jesús quiere que se encarne en lo real: en las ollas y sartenes de la cocina, como dijo Santa Teresa; en la a veces difícil humanidad de nuestros amigos y colegas; en el misterio de los árboles, ríos, estrellas y galaxias que forman parte de nuestro misterio y del misterio de Dios. Me siento triste cuando alguien se casa, no con una persona real, concreta, cualidades y defectos incluidos, sino con la imagen sesgada, parcial e irreal que uno se ha hecho de ella. O cuando escucho en las noticias que los hindúes, conocidos por su «misticismo» que algunos cristianos quisieran imitar, persiguen a musulmanes y cristianos e incluso a hindúes de otras castas. ¿Qué tipo de «misticismo» es ése que ellos practican? Y ¿qué decir cuando los cristianos recibimos la comunión, expresión simbólica e instrumento del amor universal de Jesús, y rechazamos al otro porque no piensa como nosotros, pertenece a un partido político que se opone al nuestro, o porque sus defectos son, por desgracia, casi tan visibles como los nuestros? ¿Qué « comunión » es esa?

“Jesús les mandó: « No contéis a nadie la visión hasta que el Hijo del Hombre resucite de entre los muertos»”. ¿Porque temía que quisieran seguir a un Jesús irreal que no tendría por qué atravesar la muerte? ¿Por temor a que hiciéramos de nuestra oración una oración que nos aleja de nuestras realidades humanas sólo porque a veces son tan inhumanas?

2ème dimanche de Carême A   —   8 mars 2020

Genèse 12,1-4ª   —   2 Timothée 1,8b-10   —   Matthieu 17,1-9

Ce que Pierre, Jean et Jacques ont vécu sur « une haute montage », a été bel et bien une expérience bouleversante que j’oserais appeler « mystique ». Sauf que ce terme évoque aujourd’hui des expériences extraordinaires et arcanes, pour ne pas dire bizarres. Dans un livre sur la mystique, « expérience totale de la Vie », Raimon Panikker, avec un vocabulaire influencé par l’hindouisme (il était fils d’un homme d’affaires hindou brahman et d’une catalane catholique), explique comment tout homme a la vocation et la capacité pour vivre des expériences mystiques. Il s’agirait, dans notre vocabulaire plus occidental que celui de Panikker, d’expériences auxquelles participent en même temps les trois composantes de l’existence humaine : l’expérience concrète du réel, les rapports symboliques par lesquelles les personnes entrent en communion entre elles, et l’acceptation du Mystère dans lequel nos vies et le monde qui nous entoure sont submergés. Le mysticisme a existé dans toutes les civilisations, peu importe sous quel nom. Mais de nos jours, dans notre civilisation excessivement technique, nos capacités « mystiques », notre sentiment profond de faire partie du Mystère, et même notre prédisposition à vivre symboliquement en communion avec l’autre, risquent de s’atrophier. Soigner ces capacités et les mettre à l’œuvre, est une tâche qui nous incombe.

Propre de toute expérience mystique est qu’elle est difficile à expliquer, et même à en parler. Le prophète Ezéchiel a essayé d’expliquer comment la Gloire de Dieu lui était apparue en Exil : « Je discernai quelque chose qui ressemblait à quatre vivants… Et je vis comme l’éclat du vermeil, quelque chose comme du feu… ». Précisément après avoir décrit la réaction de Pierre pendant la transfiguration« Si tu le veux, je vais dresser ici trois tentes », Marc, qui aime montrer le côté faible, même ridicule des apôtres, ajoute  « C’est qu’il ne savait que répondre, car ils étaient saisis de frayeur ».

Cela dit, ce qui me frappe toujours le plus dans les récits évangéliques de la Transfiguration est l’ordre de Jésus : « Ne parlez de cette vision à personne, avant que le Fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts ». Pour que ce que les disciples ont vécu sur la montagne soit authentique, Jésus leur a demandé d’y intégrer le moment le plus humain, concret et réel de la vie de Jésus, sa traversée de la mort cloué à une croix, le genre de mort réservé au pire des traitres et malfaiteurs. De manière semblable, pour que notre vécu « mystique » soit authentique, Jésus veut qu’il soit incarné dans le réel : casseroles et poêles de la cuisine, comme disait Ste Thérèse ; dans l’humanité parfois difficile de nos amis et partenaires ; dans le mystère d’arbres et rivières, étoiles et galaxies qui font partie de notre mystère et du mystère de Dieu. Je me sens triste quand quelqu’un épouse, non pas une personne réelle, concrète, qualités et defaults inclus, mais l’image biaisée, partielle et irréelle qu’on se fait de cette personne. Ou quand j’écoute dans les nouvelles que des hindous, connus pour leur « mysticisme » que certains chrétiens voudraient imiter, persécutent les musulmans et les chrétiens et même les hindous d’autres castes. Quelle sorte de « mysticisme » pratiquent-ils ? Et que dire quand nous, chrétiens, recevons la communion, expression symbolique et instrument de l’amour universel de Jésus, et rejetons l’autre parce qu’il ne pense pas comme nous, appartient à un parti politique qui s’oppose au nôtre, ou parce que ses défauts, sont, hélas presque aussi visibles que les nôtres ? De quelle « communion » s’agit-il ?

« Jésus leur donna cet ordre: «Ne parlez de cette vision à personne, avant que le Fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts.» ». Craignait-il qu’ils veuillent suivre un Jésus irréel qui n’ait pas à traverser la mort ? De crainte que nous faisions de notre prière une prière qui nous éloigne de nos réalités humaines tout simplement parce qu’elles sont parfois si inhumaines ?

 José Ramón Echeverría Mancho, padre blanco

Pamplona, 5 de Marzo 2020

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Manolo Fernández

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