2^º domingo A   —   19 enero 2020

Isaías 49, 3.5-6   —   1 Corintios 1, 1-3   —   Juan 1, 29-34

Con motivo de la fiesta del Bautismo de Jesús, evocamos el primero y el cuarto poema del Siervo Sufriente, que los evangelistas identificaron con Jesús de Nazaret. La primera lectura de este domingo nos ofrece el segundo poema del Siervo Sufriente: «Te hago la luz de las naciones, para que mi salvación alcance hasta el confín de la tierra.» El profeta-poeta del exilio deseó y previó la salvación para todos, y no sólo para los judíos, gracias, precisamente, a la acción del Siervo Sufriente. Naturalmente, era un hijo de su tiempo y, como buen judío, imaginaba que Jerusalén sería el instrumento, el centro y el primer beneficiario del amor universal de Dios. Muchos cristianos de la primera generación pensaban como él. Los esfuerzos de Pablo, Pedro y Mateo, entre otros, consiguieron que, finalmente, la comunidad cristiana viera Jerusalén no como el centro, sino como el punto de partida hacia las naciones. Sólo Jesús sigue siendo el «centro», no necesitamos ningún centro geográfico. ¡Qué difícil es, sin embargo, por no decir imposible, abandonar psicológicamente los centros de los que formamos parte, y abrirnos realmente a los demás, a los que no viven y piensan como nosotros! Fue difícil para los discípulos de Jerusalén, también lo es hoy para nosotros, católicos romanos, así como para las «autoridades romanas» o «romanizadas» de nuestra Iglesia.

El domingo pasado también meditamos cómo Jesús, «Dios con nosotros», compartió nuestra humanidad hasta el punto de «hacerse pecado por nosotros», en palabras de Pablo. Hoy, el evangelio de Juan nos invita a meditar eso mismo desde otro ángulo, el de la imagen del «Cordero de Dios». Antes de huir de Egipto y obtener su libertad, Moisés ordenó a los hebreos que inmolaran un cordero por familia. Su sangre, derramada en las puertas de sus casas, le indicaría al Ángel de la Muerte quienes debían librarse. Ese cordero pascual («cordero del pasaje»), los primeros cristianos lo identificaron con Jesús, cuya sangre derramada «por todos» (más de acuerdo con el plan de Dios que el «por muchos» que el dicasterio romano encargado de la liturgia ha querido imponernos), hace podamos atravesar la muerte y conseguir finalmente la libertad. 

En su descripción del «Día de Expiación» (precursor del actual Yom Kipur), Levítico 16 menciona otra tradición, la del «chivo expiatorio». Colocado ante Yahveh, y tras sacrificar otro chivo, “Aarón impondrá ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, hará confesión sobre él de todas las iniquidades de los israelitas… y cargándolas sobre la cabeza del macho cabrío, lo enviará al desierto”. Este texto del Antiguo Testamento hace que el texto de Pablo sobre Jesús «hecho pecado por nosotros» sea un poco menos incomprensible. También da más densidad a la tradición cristiana de «el Cordero que quita los pecados del mundo».

En esas antiguas tradiciones hay para nosotros una lección práctica, estando como estamos invitados a olvidar que somos el centro y abrirnos a los demás y al mundo. Se puede resumir con dos frases de la primera carta de Juan: «Si decimos: «No tenemos pecado», nos engañamos y la verdad no está en nosotros”. «Si alguno peca, tenemos a uno que abogue ante el Padre: a Jesucristo, el Justo. Él es víctima de propiciación por nuestros pecados, no sólo por los nuestros, sino también por los del mundo entero.» Ser conscientes de nuestras debilidades y pecados es un signo de buena salud espiritual. Pero nuestros pecados no deberían encadenarnos a nuestro pasado. El Cordero de Dios nos liberó de ellos llevándolos consigo. Su sangre nos liberó. Nos toca ahora, en comunión con él, dejar de mirarnos al ombligo y abrirnos a los demás, para que también ellos puedan participar en nuestra libertad. 

2^ème dimanche A   —   19 janvier 2020

Isaïe 49, 3.5-6   —   1 Corinthiens 1, 1-3   —   Jean 1, 29-34

À l’occasion de la fête du Baptême de Jésus, nous avons évoqué le premier et le quatrième poème du Serviteur Souffrant, que les évangélistes ont identifié avec Jésus de Nazareth. La première lecture de ce dimanche nous offre le deuxième poème du Serviteur Souffrant : « Je vais faire de toi la lumière de nations, pour que mon salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre ».  Le prophète-poète de l’Exil souhaitait et prévoyait le salut pour tous, et non seulement pour les juifs, grâces, précisément, à l’action du Serviteur Souffrant. Naturellement, il était fils de son temps et, en bon juif, il imaginait que Jérusalem serait l’instrument, le centre et le premier bénéficiaire de l’amour universel de Dieu. Bon nombre de chrétiens de la première génération ont pensé comme lui. Les efforts de Paul, Pierre et Matthieu, entre autres, ont fait que, finalement, la communauté chrétienne considère Jérusalem non pas comme le centre, mais comme le point de départ vers les nations. Seul Jésus reste le « centre », nous n’avons pas besoin d’un centre géographique quelconque. Qu’il est difficile cependant, voire impossible, abandonner psychologiquement les centres dont nous faisons partie, et nous ouvrir vraiment aux autres, à ceux qui ne vivent et ne pensent pas comme nous ! Il l’a été difficile pour les disciples de Jérusalem, il l’est également pour nous, catholiques romains, ainsi que pour les « autorités romaines », ou « romanisées » de notre Eglise.

Dimanche dernier nous avons contemplé aussi comment Jésus, « Dieu-avec-nous », a tellement partagé notre humanité qu’il « s’est fait péché pour nous », selon l’expression de Paul. Aujourd’hui l’évangile de Jean nous invite à méditer là-dessus sous un autre angle, celui de l’image de « l’Agneau de Dieu ». Avant de fuir d’Egypte et gagner leur liberté, Moïse avait ordonné aux Hébreux d’immoler un agneau par famille. Le sang, répandu sur les portes de leurs maisons, permettrait de signaler à l’Ange de la Mort qu’elles devaient être épargnées. Cet agneau pascal (« agneau du passage »), les premiers chrétiens l’ont identifié avec Jésus, dont le sang versé « pour tous » (plus en accord avec le projet de Dieu que le « pour beaucoup » que le dicastère romain chargé de la liturgie a voulu nous imposer), fait que nous puissions traverser la mort et gagner notre liberté définitive.

Dans sa description du « Jour de l’Expiation » (précurseur de l’actuel Yom Kippour), Lévitique 16 mentionne une autre tradition, celle du « bouc émissaire ». Placé devant Yahvé, et après avoir sacrifié un autre bouc, « Aaron lui posera les deux mains sur la tête et confessera à sa charge toutes les fautes des israélites… Après il l’enverra au désert, et le bouc emportera sur lui toutes leurs fautes en un lieu aride ». Ce texte de l’Ancien Testament rend un peu moins incompréhensible le texte de Paul sur Jésus « fait péché pour nous ». Il donne aussi plus de densité à la tradition chrétienne de « L’Agneau qui enlève les péchés du monde ».

Il y a dans ces anciennes traditions une leçon pratique pour nous, invités que nous sommes à nous décentrer et à nous ouvrir aux autres et au monde. Elle peut être résumée par deux phrases de la première lettre de Jean : « Si nous disons : ‘Nous n’avons pas de péché’, la vérité n’est pas en nous ». « Si quelqu’un vient à pécher, nous avons comme avocat auprès du Père Jésus Christ, le Juste. C’est lui qui est victime de propitiation pour les péché du monde entier ». Être conscients de nos faiblesses et de nos péchés est un signe de bonne santé spirituelle. Mais nos péchés ne devraient pas nous enchaîner à notre passé. L’Agneau de Dieu nous en a libérés en les portant sur lui-même. Son sang nous a rendus libres. À nous, en communion avec lui, de cesser de regarder notre nombril, pour nous ouvrir aux autres, qu’ils puissent participer, eux aussi, à notre liberté.

 José Ramón Echeverría Mancho

Imagen subida de